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Mythologie et divinités hindoues

Rubriques consacrées aux mythologies, contes et légendes du monde entier (grecque, romaine, scandinave, finlandaise, chinoise, indienne, égyptienne, celte, inca, maya...) ainsi qu'aux grandes légendes populaires telles que l'Atlantide, le continent de Mû, les mythes bibliques...
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » sam. oct. 12, 2013 1:25 pm

Shiva Natarâdja

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Une forme particulière de représentation de Shiva est Naṭarāja (le danseur cosmique, seigneur de la danse, de naṭa, danse et rāja, roi). Il est le plus souvent inscrit dans un cercle de flammes (prabhāmaṇḍala) signifiant qu'il consume les désirs dans le feu. Dans cette forme, il possède quatre bras tels que la main supérieure droite porte un tambour (ḍamaru) symbolisant la pulsion rythmique de l'univers, la main inférieure droite fait le geste de protection (abhayamudrā), la main supérieure gauche tient la flamme de la connaissance, l'inférieure gauche montre le sol.

Le pied droit prend un appui fort en écrasant le démon de l'ignorance ou des passions, le pied gauche est levé en une posture de danse. Sa tête est encadrée par les flots du Gange dont son chignon a calmé l'impétuosité et qui coule maintenant sans danger dans le monde.

Shiva dansant représente l'énergie universelle et éternelle. Cette danse continue engendre la succession des jours et des nuits, le cycle des saisons et celui de la vie et de la mort. À terme, son énergie provoquera la destruction de l'univers, puis le fera renaître. Cette danse de création du monde symbolise le processus éternel de conservation et de destruction.

Shiva Nataraja est une forme typique du sud de l'Inde, c'est la divinité tutélaire du temple de Chidambaram où sont sculptées dans la pierre les postures du Bharata Natyam, la danse classique sacrée de l'Inde méridionale. Il est, sous cette forme, vénéré par les artistes scéniques (musiciens, danseurs, comédiens) indiens. De plus, il ne faut pas oublier que la danse est, pour un hindou, le plus beau moyen de plaire à son dieu. En plus des fleurs et offrandes, il honore la divinité en figurant devant elle la part la plus noble et la plus créative de son être: « Adorer Dieu en dansant accomplit toute inspiration et la voie de la délivrance s'ouvre à celui qui danse », dit un texte ancien.
"La responsabilité d'un auteur est-elle de raconter des histoires moralement justes ? De faire plaisir aux fans ? Rien de tout ça. L'auteur n'a qu'une seule responsabilité : raconter des histoires qui lui ressemblent et auxquelles il croit." Story, Robert McKee
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » sam. oct. 12, 2013 1:26 pm

Les épithètes de Shiva

Shiva porte de nombreuses épiclèses :

- Ardhanarishvara : la Double Nature (Aihole) ;
- Bhagavata : le Divin ;
- Bhairava : le Terrible ;
- Chandrashekhara : la Lune dans les cheveux ;
- Gangâdhara : le Porteur du Gange ;
- Girîsha : le Seigneur de la Montagne ;
- Îshâna : le Seigneur ;
- Kâla : le Temps ;
- Kapâlamalin : le Porteur de Crânes ;
- Mahâyogi : le Grand Yogi ;
- Mahesha : le Grand Seigneur ;
- Maheshvara : le Favorable ;
- Nâtarâja : le Roi de la Danse ;
- Nîlakantha : au Cou Bleu ;
- Pashupati : le Maître des Troupeaux ;
- Rudra : Maître des Larmes ;
- Śambhu : la Demeure de Joie ;
- Shankara : l'Auspicieux ;
- Triambaka : aux Trois Yeux ;
- Tribhuvaneshwara : le Maître des Trois Mondes (le Ciel, la Terre et les Espaces intermédiaires) ;
- Vishvanâtha : le Seigneur de Tout ;
- Yogarâja : le Roi du Yoga.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » sam. oct. 12, 2013 1:26 pm

Rapports entre Vishnu et Shiva

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Depuis le début de l'ère chrétienne au moins, sinon plus tôt, la plupart des hindous lettrés sont des adorateurs, soit de Vishnu, soit de Shiva — c'est-à-dire qu'ils considèrent soit Vishnu, soit Shiva, comme le premier des Dieux, voire comme Dieu unique identifié au brahman indifférencié, tous les autres ne représentant à leurs yeux qu'une expression secondaire de la divinité. Ainsi, les fidèles de Vishnu ne nient pas l'existence de Shiva, mais le placent sur un plan annexe, le considérant comme une création ou une émanation de Vishnu ou de son démiurge Brahmâ. D'une façon similaire, les shivaïtes voient en Vishnu une émanation du grand dieu Shiva. De nombreux mythes, dans les purāṇa śivaites ou viṣṇuites, illustrent la suprématie d'un Dieu sur l'autre. Ainsi la lingodbhavamūrti, illustré abondamment sur les temples, surtout en Inde du Sud, raconte comment, alors que Vishnu et Brahmâ se disputaient la suprématie divine, Shiva apparut sous la forme d'un lingam de feu infini. Pour se mettre au défi, Brahmā décida d'en trouver le sommet sous la forme d'un hamsa (oie sauvage, véhicule de ce dieu) et Vishnu décida d'en trouver la base en prenant la forme d'un sanglier fouisseur. Tous deux échouèrent dans cette tâche et se prosternèrent devant le lingam de feu, reconnaissant sa suprématie. Shiva se révéla alors en sortant du lingam et leur expliqua que tous deux étaient nés de lui-même.

Si ces différences de point de vue ont à l'occasion été la cause d'affrontements, dans l'ensemble, ces deux branches de l'hindouisme sont parvenues à préserver entre elles une harmonie.

D'ailleurs, les textes contribuent à l'inclusion réciproque des deux Dieux l'un par rapport à l'autre et soulignent leur solidarité étroite :

- « Le cœur de Vishnu est Shiva ; le cœur de Shiva est Vishnu » (Skanda Upanishad) ;
- « Vishnu est la flèche de Shiva ; Shiva est la flûte de Vishnu » (Krishna Upanishad).

Dans l'iconographie, ce syncrétisme est illustré par la forme de Hari-Hara, mi-Vishnou mi-Shiva.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » sam. oct. 12, 2013 1:26 pm

Shiva dans la culture populaire

Du fait de sa popularité, Shiva est la divinité hindoue la plus présente dans les oeuvres contemporaines, notamment les jeux vidéos.

Ainsi, dans plusieurs jeux de la série Final Fantasy, Shiva est une chimère utilisant la magie de glace pouvant être invoqué contre les ennemis, mais est cependant représenté comme un personnage féminin :

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Shiva apparaît aussi dans les jeux Tomb Raider 3 et Tomb Raider : Underworld :

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Dans le jeu Shin Megami Tensei : Imagine, Shiva est un boss invoqué dans le TMG Building de Shinjuku, grâce à l'objet "Yantra of Destruction". Il est accompagné de Nandi, Parvati et Ganesh :

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Enfin, on retrouve Shiva dans la série des jeux Mortal Kombat :

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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » sam. oct. 12, 2013 1:30 pm

Ca y est, j'ai fini ce gros topic !

Bon évidemment, il y a encore beaucoup de choses à traiter sur le sujet mais là on a une bonne petite base de données sur la mythologie hindoue pour notre forum. Je laisse donc ce topic ouvert à d'autres personnes ayant des choses à rajouter, des connaissances personnelles sur cette mythologie, moi, je me retire après plus de deux mois de travail sur ce topic. :super:

Jaṭāmukuṭa !
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » sam. déc. 21, 2013 3:35 pm

Je relance ce topic pour parler en peu des fameuses incarnations des divinités de la Trimûrti, les Avatars.

Pour rappel, la Trimûrti est la trinité divine dans la mythologie hindoue formé par Brahmâ, la création, Vishnou, la préservation, et Shiva, la destruction. Les avatars sont la forme que prennent ces divinités lorsqu'elles se manifestent sur Terre.

Les Avatars

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Dans l'hindouisme, un avatar (अवतार, avatâra, en sanskrit "descente", au sens de "descente du ciel") est l'incarnation d'une divinité sur Terre, en réponse à un besoin de l'humanité.

« Pour la sauvegarde du bien, pour la destruction du mal et pour le rétablissement de la loi éternelle, je m'incarne d'âge en âge. » déclare Krishna dans la Bhagavad-Gîtâ (IV, 8).

Les enseignements d'un avatar, correctement appréhendés et graduellement mis en pratique par l'humanité, élargissent sa compréhension du sens de la vie et contribuent à son avancement sur le chemin de l'évolution. La notion d'avatar n'a été pleinement développée que dans la mythologie tardive, mais elle se trouve déjà contenue dans les Upaniṣad. Sous forme personnifiée, le principe ultime, qui a manifesté le monde, s'y incarne à nouveau : « L'ayant façonné, il y entra. » (Taittirîya Upanishad, II, 6).

Le vaïshnavisme distingue plusieurs types d'avatars, Krishna y étant seul considéré comme un avatar complet de Vishnu (Purnavatara) en tant que principe ultime. Les autres avatars sont alors décrits comme des incarnations partielles ou des manifestations de certains aspects du divin. La fonction première de l'avatar est cependant chaque fois la même : rétablir le dharma ou la loi éternelle en instaurant les principes de connaissance appropriés à l'époque à laquelle il se manifeste. À cette fin, l'avatar est parfois assisté de vibhûti ou pouvoirs spéciaux, alors personnifiés sous forme de compagnons qui le soutiennent dans sa tâche.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Morgoth Bauglir » sam. déc. 21, 2013 3:42 pm

A quand un post sur Devî, l'Athéna indienne ? :D
« Vous êtes comme tous les Français, vous n'avez pas lu Tolkien !
Il n'y a que vous autres qui ne l'ayez pas encore lu. »

Louis LAMBERT, Prélude à l'Apocalypse, p. 118 (cit. par Michaël Devaux dans La Feuille de la Compagnie n° 2, p. 85)

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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » sam. déc. 21, 2013 3:52 pm

Je ne sais pas, normalement je n'avais même plus prévu d'intervenir sur ce topic. :rire:

Mais je voulais un peu parler de Krishna, et vu que c'est un avatar de Vishnou, ben du coup j'ai vais traiter tous les avatars de ces trois-là comme ça c'est fait. Donc Devî là, j'en sais absolument rien du tout.
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Messagepar Somewhere » sam. déc. 21, 2013 5:41 pm

Incarnations de Brahmā

Selon ses attributs, le Dieu de la création Brahmâ est présent dans les textes et les commentaires sous des noms différents :

- Hiranyagarbha : Hiraṇyagarbha, "embryon" ou "matrice d'or" en sanskrit, correspond au lieu d'où est issu la création. C'est un qualificatif du Dieu créateur Brahmā qui dans l'hindouisme est né d'un œuf d'or. Dans le Vedānta, ce terme est synonyme de mahat ou de Buddhi et correspond au deuxième Tattva (« vérité », « réalité ») du Sāṃkhya(un courant philosophique indien) ;
- Prajâpati : Seigneur de tout ce qui vit ;
- Brihaspati : Grand maître (dans son attribution de précepteur des Devas) ;
- Vîrâj : le brillant ;
- Aja : le non-né (ce qui correspond sa sa qualité de s'engendrer à partir de lui-même) ;
- Âdikavi : le premier poète.
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Messagepar Somewhere » dim. déc. 22, 2013 4:07 pm

Incarnations de Vishnou

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Selon la tradition, Vishnou s'incarne régulièrement, lorsque le monde est menacé par le chaos. Ses plus célèbres incarnations (avatars) sur Terre sont Rāma et Krishna. La Bhagavad-Gita évoque dix avatars.

Matsya, le poisson

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Dans l'hindouisme, Matsya (sanskrit : मत्स्य) est le premier avatar de Vishnou. D'après le Shatapatha-brâhmana, sous la forme d'un petit poisson trouvé dans une rivière, Matsya dit à Manu, le géniteur de l'humanité, de construire un bateau pour survivre au Déluge. Arrivé sur le rivage, Manu le fit et Matsya, devenu un grand poisson, le conduisit vers des terres émergées dans l'Himalaya, à Manali dans la vallée de Kulu. L'humanité survécut ainsi.

Dans d'autres textes, comme le Mahâbhârata, Manu aurait été sauvé avec les rishi et la semence de tout ce qui vit sur terre, rapprochant ainsi l'histoire de Manu de celle de Noé.

A noter que Matsya est aussi le nom d'un ancien royaume du Rajasthan oriental de capitale Virâtapura - l'actuelle Bairât à 75 km de Jaipur - qui joue un rôle assez important dans le Mahâbhârata, car les Pândava y séjournèrent une partie de leur exil.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » lun. déc. 23, 2013 8:58 pm

Kurma, la tortue

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Dans l'hindouisme, Kûrma (sanskrit : कुर्म), la tortue, est le deuxième avatar de Vishnou.

Kûrma sert de support au mont Mandara que les Deva et les Asura utilisèrent comme pivot pour baratter la mer de lait, ce qui engendra un certain nombre de trésors et de divinités, entre autres l'amrita (liqueur d'immortalité), l'arbre du Paradis, le médecin des dieux, les apsaras (nymphes), le cheval divin et l'éléphant royal.
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Messagepar Somewhere » mar. déc. 24, 2013 5:34 pm

Varâha, le sanglier

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Dans l'hindouisme, Varâha (sanskrit : वराह) est le troisième avatar de Vishnou, un sanglier descendu pour vaincre Hiranyâksha, un asura (démon) qui avait entraîné la terre jusqu'au plus profond des océans. La bataille dura un millier d'années mais Varâha finit par vaincre.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » mer. déc. 25, 2013 11:28 am

Narasimha, l'homme-lion

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Narasimha (sanskrit : नरसिंह) est le quatrième avatar de Vishnou, mi-homme, mi-lion.

Vishnou prit cette forme pour vaincre le démon Hiranyakashipu qui, à la suite de grandes ascèses, avait obtenu de Brahmâ de ne pouvoir être tué ni par un homme, ni par un dieu, ni par un animal, ni à l'extérieur, ni à l'intérieur, ni au sol, ni en l'air, ni le jour ou la nuit. Sous sa forme composite, NarasimhaVishnou ni homme ni animal, mais mi-homme mi-animal — le tua en le saisissant au seuil d'une porte (ni à l'intérieur, ni à l'extérieur), au crépuscule (ni le jour ni la nuit) et en le maintenant sur son genou (afin qu'il ne soit ni au sol, ni dans les airs) pour enfin l'étriper, car le démon orgueilleux mettait en doute la puissance de Vishnou.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » jeu. déc. 26, 2013 12:33 pm

Vamana, le nain

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Dans l'hindouisme, Vâmana (वामन en devanāgarī) est le cinquième avatar de Vishnou. Il est descendu sur Terre pour réfréner les envies de conquête du démon Bali, qui estimait régner sur les trois mondes (le Ciel, la Terre et les Enfers). Vamana est représenté sous la forme d'un nain, et il dit à Bali : « Le monde sera partagé en deux parties : la première, aussi grande et étendue que trois pas de nain, sera sous la responsabilité des Dieux, la deuxième partie te reviendra. » Bali accepta le marché, mais Vamana reprit sa forme initiale, celle de Vishnou et parcourut en trois pas les trois mondes. Dans sa grande bonté, il envoya Bali garder les Enfers. Sous cette forme, il est donc également appelé Trivikrama, « celui qui fait trois pas ». En tant que Vāmana, il est représenté avec un parasol, tenant un pot (kamaṇḍalu) et un rosaire (akṣamālā) dans les mains.

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Dans une autre version du mythe, Vamana aurait détruit totalement Bali et les parties de son corps seraient devenues des pierres précieuses.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » ven. déc. 27, 2013 9:04 pm

Parashurama

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Parashurama (sanskrit : परशुराम) est considéré comme le sixième avatar du dieu hindou Vishnou. Son nom signifie "Rāma à la hache". Il apparut sur Terre pour lutter contre la caste des Kshatriya (la caste des guerriers), qui ne reconnaissaient plus l'autorité des brahmanes. Il détruira ainsi vingt-et-une générations de Kshatriya. Suite à l'intervention de Parashurama, la caste des brahmanes redevint la plus importante de toutes les castes.
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Messagepar Somewhere » sam. déc. 28, 2013 1:45 pm

Rāma

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Rāma ou Rām (राम en devanāgarī, இராமர் en tamoul) est un roi véritable ou mythique de l'Inde antique, dont la vie et les exploits héroïques sont relatés dans le Rāmāyana, une des deux épopées majeures de l'Inde, écrites en sanskrit. Des données astronomiques extraites du poème épique permettraient de dater son règne approximativement au XXe siècle av. J.-C. La tradition hindouiste prétend qu'il aurait apporté le bonheur et la paix durant l'ère du Trêta-Yuga. Le Rāmāyaṇa a été fixé par écrit plusieurs dizaines de siècles après le règne supposé de Râma, probablement autour du début de l'ère chrétienne. Cependant, les dévots hindous acceptent le Rāmāyaṇa comme un compte-rendu fidèle de la vie du Rāma historique.

Dans l'hindouisme, Rāma est considéré comme le septième avatar du dieu Vishnou. Il est l'image de l'homme parfait et est adoré au même titre que son compagnon Hanuman, la fidélité incarnée, le Dieu-Singe qui l'aide dans ses aventures.

Rāma est le prince d'Ayodhyâ, fils de Dasharatha et de Kaushalyâ (le lieu supposé de la naissance de Rāma à Ayodhyā, où se serait trouvé un temple détruit pour construire le mosquée de Bābur est une source de conflits inter-communautaires en Inde). Sa belle-mère, la deuxième épouse de son père, Kaikeyî persuade le roi de donner le trône à son propre fils Bhârata et d'exiler Râma durant quatorze ans. Rāma, son épouse et son frère Lakshmana trouvent refuge dans la forêt. Durant cet exil, son épouse Sîtâ, la fille du roi Janaka de Videha, est enlevée par le démon Rāvana, le roi des Rakshas sur Lankâ, identifiée généralement comme l'actuelle Sri Lanka, mais que certains auteurs comme Louis Frédéric place plutôt sur l'une du groupe de sept îles – peut-être la Heptanesia de Ptolémée – qui sont à l'origine de la ville de Mumbai. Râma, avec l'aide d'Hanumân, construit un pont entre l'Inde et l'île de Ceylan, sauve Sîtâ, tue Rāvana et devient roi d'Ayodhyâ. Rāma tue également Vali, le roi-singe de Kishkindhya. Il est protégé pendant ses aventures par Agastya, et sauve également Ahalya, transformée en pierre par son mari pour avoir eu une aventure avec Indra.

Ces dernières années, le culte de Rāma est devenu très lié avec le nationalisme hindou. Rāma est considéré comme un modèle de dévotion au système des castes et aux règles du dharma, et comme un adversaire actif de ceux qui veulent les détruire.

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On trouve la représentation de Rāma dans la Rāma-Pûrva-Tâpinî-Upanishad (4,7-10), citée par Daniélou :

« Rāma est représenté avec la Nature, son épouse, à ses côtés. Il est de couleur sombre, vêtu d'un voile jaune. Ses cheveux sont fixés en chignon. Il a deux bras, porte deux grands anneaux d'oreilles et un collier précieux. Il semble fier, tenant son arc et souriant. [...] Sur son genou gauche est assise la cause de l'Univers, l'énergie primordiale appelée la Froide (Sâtî). Elle a l'éclat de l'or pâle. Ses deux bras sont couverts de bijoux célestes. Elle tient dans sa main un lotus. [...] Rāma paraît fort et beau. Derrière lui on aperçoit son frère Lakshamana qui est couleur d'or pâle. Il tient un arc et des quelques flèches. Les trois forment un triangle. ». D'après Daniélou, le nom - « Charmant » - et la quête de son épouse enfermée dans une forteresse lointaine, gardé par un démon, fait du geste de Râma l'origine très probable du personnage du « Prince charmant » des légendes occidentales.

Rāma est aussi appelé Rāmaiyâ, Dasharatha-Rāma, Sîtâpati, Koshalendra, Raghupati, etc. Il est Phra Lam en laotien et en thaï, Ream en khmer.

D'après Ramakrishna Paramahamsa (l'Evangile selon Sri Ramakrishna) : « Rāma est le guru de Shiva, Shiva est le guru de Rāma ».
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » dim. déc. 29, 2013 12:46 pm

Krishna, "l'obscurité" ou "le noir"

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Krishna (Krichna, Kṛṣṇa, कृष्ण, "sombre", "bleu-noir", en sanskrit) est une divinité centrale de l'hindouisme. Dans la plupart des traditions hindoues, il est le huitième avatar de Vishnou. Pour les tenants du Gaudiya Vaishnavisme, il représente la divinité suprême à l'origine de toutes les autres. Krishna est la divinité la plus vénérée de l'Inde à l'origine de nombreuses sectes bhakta dédiées à son adoration.

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La première mention de Krishna se trouve dans le Rig-Veda (Mandala VIII, 3-4) comme nom d'un sage, mais aussi celui d'un Asura. Dans l'hymne védique, on trouve le récit d'une défaite de 50 000 Krishna et de leurs familles par le dieu Indra. Les populations qui peuplaient la plaine gangétique avant l'arrivée des aryens ont une carnation foncée qui serait ainsi à l'origine du nom de Krishna.

On le retrouve ensuite comme fils de Devakî et érudit dans un texte antérieur à la rédaction finale du Mahābhārata, la Chhândogya Upanishad, puis, à partir de là, il accède au statut de divinité dans des textes comme le Harivaṃśa, un ajout tardif au Mahâbhârata qui raconte l'enfance du dieu chez les bouviers, ou comme le Gita-Govinda qui narre les péripéties de sa vie amoureuse avec les gopis, les "gardiennes de vaches". Le Bhâgavata-purâna qui raconte la vie du dieu, durant son incarnation terrestre (d'une manière parallèle au Mahâbhârata), est considéré pour beaucoup comme un livre sacré.

La position de Krishna dans l'hindouisme est complexe : il offre le visage d'un dieu aux multiples aspects et apparaît sous de nombreux noms, dans de multiples histoires, parmi différentes cultures et dans différentes traditions indiennes ; parfois celles-ci se contredisent.

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Ses principaux aspects :

- Krishna-enfant : les épisodes de son enfance dans la forêt de Vrindavan sont un thème central des discours dévotionnels en Inde et sont censés contenir de grands mystères ésotériques ;
- Krishna-berger : le dieu des bergers. Il est différent en cela de son frère Balarâma, dieu des cultivateurs, qui s'appelle parfois Haladhar, le seigneur à la charrue (ou pioche) ;
- Krishna centre de la dévotion. Il est fréquemment montré jouant de la flûte, séduisant les gopis (les gardiennes de troupeaux) de Vrindavan.

Selon les Gaudiya Vaishnava (vaishnava du Bengale issu de la filiation de Chaitanya) Krishna est « avatari » ou la source de tous les avatars. Vishnou lui-même devient alors une de ses multiples émanations. Il enseigne le dharma et le yoga à Arjuna dans la Bhagavad-Gîtâ.

Un certain nombre de traditions locales et de divinités régionales ont pu avoir été englobées dans les histoires et la personne de Krishna.

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Selon la tradition, Krishna naît à Mathurâ, d'un cheveu noir de Vishnou, fils du prince Vasudeva et de Devakî. Kamsa, un râja de la lignée des Bhoja, cruel et immoral, règne sur Mathurâ après avoir renversé son père, Ugrasena. Kamsa est aussi le frère de Devakî et il est amoureux de sa sœur qui doit épouser le prince Vasudeva. Alors qu'il conduit le char qui mène Devakî à son nouvel époux, il entend une voix céleste qui lui prédit que le huitième enfant de sa sœur causera sa chute. Fou de rage, il tire Devakî par les cheveux hors du char et lorsque Vasudeva voit cela, il lui promet de lui remettre ses enfants à naître. Le couple tient sa promesse pour ses six premiers enfants, mais le septième, Balarâma, est confié en secret à Rohinî, une des femmes de Vasudeva. Lorsqu'il apprend qu'il a été trompé, Kamsa emprisonne le couple. Devakî met bientôt au monde un nouvel enfant, Krishna, et grâce à un miracle qui endort les soldats de Kamsa, Vasudeva réussit à s'échapper pour un temps, se rend au village de Gokula et confie Krishna à une autre de ses épouses, Yashoda qui le lui échange contre une de ses filles, Yoga Mâyâr. Au matin, Kamsa apprend la naissance d'un nouvel enfant, s'empare et tue Yoga Mâyâ qui se transforme en créature céleste et lui rappelle la prédiction. Kamsa - comme Hérode - fait tuer tous les nouveau-nés, mais Krishna lui échappe. Il lui envoie ensuite plusieurs démons pour le combattre, mais sans succès.

Son frère l'ayant retrouvé et rejoint, il produit, aidé de celui-ci, de nombreux miracles pour contrer les maléfices dirigés contre lui et Balarâma par Kamsa. Finalement, Krishna décide de mettre fin aux embarras que lui cause Kamsa, le renverse et rétablit sur son trône le roi Ugrasena. Installé maintenant à Mathurâ, Krishna et Balarâma doivent défendre la cité contre les attaques du puissant râja Jarâsandha du Magadha, un parent de Kamsa. Après dix-huit batailles indécises, il faudra l'intervention de Bhîma, le héros du Mahâbhârata pour abattre Jarâsandha.

Cependant, le jeune Krishna continue son travail de vacher à Vrindavan. Sa fréquentation des gopis, les vachères du village, jeunes filles ou femmes mariées, est le sujet de nombreuses histoires. L'une des plus célèbres, maintes fois illustrée par des miniatures, est l'épisode où, trouvant les gopis se baignant nues dans un étang, il leur vole leurs vêtements et se réfugie au sommet d'un arbre, ne daignant leur rendre leur affaires que lorsqu'elles viennent les lui demander au pied de l'arbre. Il est aussi souvent, accompagné de Râdhâ, son épouse préférée avec Rukminî, au centre d'une ronde dansée par les gopis, ronde qu'il accompagne de sa flûte banshrî et qui s'appelle Râsa-mandala et qui est toujours pratiquée aujourd'hui en Inde en son honneur, particulièrement au Manipur où son culte est très actif.

Les rapports de Krishna et des gopis, des femmes qu'il est censé avoir toutes satisfaites, symbolisent le Principe divin auquel les âmes individuelles cherchent à s'unir pour obtenir la libération.

Krishna s'oppose aussi aux dieux indo-européens, plus anciens, ce qui tend à confirmer son origine aborigène. Jeune homme, il persuade son beau-père et les autres vachers de Vrindâvana de ne plus vénérer le dieu Indra, dieu de la pluie et des moissons, mais en lieu et place, de faire une pūjā à la colline Govardhana et aux vaches. Le dieu, irrité de ne plus être prié, déclencha un déluge mais Krishna soulève la colline et dit aux habitants du village de se réfugier sous elle où ils seront à l'abri et où tous leurs besoins seront satisfaits. Comprenant sa défaite, Indra se prosternant devant Krishna, implore qu'on lui pardonne son orgueil et sa colère. Il rend cependant hommage à Agni, le dieu védique du feu sacrificiel, et en obtient le chakra, une arme incendiaire terrible.

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Krishna quitte ensuite les rives de la Yamunâ et s'installe avec son peuple à Dvârakâ au Gujarat. Là il rencontre et épouse Rukminî. Plus tard, il participe aux côtés d'Arjuna et des Pândava à la grande bataille de Kurukshetra évoquée dans le Mahâbhârata (dans lequel la Bhagavad-Gîtâ décrit l'enseignement de Krishna), puis sa sœur Subhadrâ épouse Arjuna.

Les dieux l'avertissent un jour qu'il doit abandonner Dvârakâ avec tous ses habitants sinon sa lignée s'éteindra. Alors qu'ils s'arrêtent en route sur le rivage, les hommes s'enivrent et des affrontements éclatent. Krishna et son frère Balarâma tentent de ramener le calme sans succès. Ils pénètrent alors dans la forêt et entrent en méditation pour chercher une solution lorsqu'il est frappé par la flèche d'un chasseur aborigène nommé Jâras - « Vieil âge » - qui le prend pour un daim. Atteint au talon, la seule partie vulnérable de son anatomie, il meurt et son corps, perdu, reste sans sépulture.

Les ossements de Krishna sont retrouvés et recueillis plus tard par des dévots et Vishvakarma, le sculpteur des dieux, à la demande d'Indra ou de Vishnou, lui façonne une statue reliquaire, mais dérangé dans sa tâche, laisse son travail à l'état d'ébauche ce qui explique l'aspect toujours rudimentaire de cette représentation de Krishna sous la forme de Jagannâtha, le « Seigneur de l'Univers ».

On donne quantité de noms à Krishna, dont :

- DâmodaraVentre en forme de corde »),
- VenugopâlaMaître des vaches à la flûte »),
- DevakîputraFils de Devakî »),
- JagannâthaMaître du monde »),
- Yashodakrishna,
- Hari,
- Pârthasharâthi,
- Shârngin,
- Dvârakâvasin,
- Govinda,
- Gopala,
- Mâdhava,
- Ishvara,
- Nrsimhadeva,
- le Seigneur.

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Plusieurs événements de la vie (réelle ou fictive) de Krishna sont célébrés par les différentes religions qui le reconnaissent, tel que la naissance de Khrishna ou Janmashtami : célébrée, en 2013 par exemple, le 28 août ou à certains endroits le samedi 31 août par facilité.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » sam. janv. 04, 2014 12:29 pm

Siddhartha Gautama (Bouddha)

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Siddhārtha Gautama (sanscrit ; pāli : Siddhattha Gotama) dit Shākyamuni « sage des Śākyas » ou le Bouddha (« l’Éveillé »), est un chef spirituel qui vécut au VIe siècle av. J.-C. ou au Ve siècle av. J.-C., fondateur historique d'une communauté de moines errants qui donnera naissance au bouddhisme.

Il naquit à Lumbinî, sur la route de Kapilavastu, la capitale du clan familial, dans l’actuel Teraï népalais, de Māyādevī et Śuddhodana, souverain des Śākyas appartenant à la caste des kṣatriyas guerriers et administrateurs, et fut actif dans les États de Kosala et Magadha au nord-est de l’Inde actuelle. Il aurait vécu à peu près quatre-vingts ans, mais les traditions ne s'accordent pas sur les dates exactes de sa vie, que les recherches modernes tendent à situer de plus en plus tard : c. 623-543 av. J.-C. selon la tradition theravada ; c. 563-483 av. J.-C. selon la majorité des spécialistes du début du XXe siècle, beaucoup au début du XXIe siècle envisageant un parinirvāṇa (mort du Bouddha) entre 420 et 380 av. J.-C.. Tous les courants bouddhistes le considèrent comme le « bouddha pur et parfait » (samyaksambuddhā) de notre ère, qui non seulement a atteint l’éveil, mais est capable de « mettre en branle la roue de la loi » et de propager l’enseignement bouddhiste dans le monde. Son enseignement se transmit oralement pendant trois à quatre siècles avant d’être couché dans les textes du canon pali.

Le titre de Bouddha (en sanskrit buddha, « éveillé », participe passé passif de racine sanskrite budh-, « s'éveiller ») lui a été accordé plus tard par ses disciples, faisant de Siddhārtha Gautama l'archétype du « bouddha pur et parfait » (सम्यक्सम्बुद्ध) et le fondateur du bouddhisme. Il est également connu comme un Tathāgata, « celui qui est venu/allé ainsi prêcher la bonne Loi » (dharma).

Pour rappel, le titre de bouddha désigne une personne ayant, notamment de par sa sagesse (prajñā), réalisé l'éveil, c'est-à-dire atteint le nirvāna (selon le hīnayāna), ou transcendé la dualité samsara (Saṃsāra)/nirvana (nirvāņa) (selon le Mahāyāna). Il peut être désigné par d'autres qualificatifs : « Bienheureux » (भगवत् bhagavat), « Celui qui a vaincu » (जिन Jina), « Ainsi-Venu » (तथागत Tathāgata).

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Dans l'hindouisme, Bouddha est considéré comme la neuvième incarnation du dieu Vishnou. L'intégration de Bouddha dans le panthéon hindou est apparue assez tardivement, probablement au VIIIe siècle comme une expression de la contre-réforme brahmanique au bouddhisme, entamée au IIe siècle av. J.-C.. Dans les Puranas, il est le vingt-quatrième des vingt-cinq avatars, préfigurant une prochaine incarnation finale. Un certain nombre de traditions hindoues parle de Gautama Bouddha comme du plus récent des dix avatars principaux, connus sous le nom de Dashavatara (Dix Incarnations de Dieu).

Dans la section Dashavatara-stotra de son Gita Govinda, le célèbre poète vaïshnava Jayadeva Goswami (XIIIe siècle ap J.-C.) inclut Gautama Bouddha parmi les dix avatars principaux de Vishnou, et lui écrit une louange comme suit :

« Ô Késhava ! Ô Seigneur de l'univers ! Ô Seigneur Hari, qui a pris la forme de Bouddha ! Toute la splendeur vous appartient ! Ô Bouddha au cœur compatissant, vous dénoncez l'abattage des pauvres animaux exécutés lors des rituels. »

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Ce point de vue qui considère Gautama Bouddha comme avatar de Vishnou a principalement promu la non-violence (ahimsa), et reste une croyance populaire parmi un certain nombre d'organisations vaishnava modernes. Dans l'hindouisme, on adore très facilement des avatars populaires tels Rama ou Krishna comme Dieu Suprême, mais il est beaucoup moins commun de trouver Gautama Bouddha adoré par les hindous de la même manière. Néanmoins, il est reconnu par les hindous comme incarnation de Vishnou de plein droit, et en conséquence respecté en tant que tel : les hindous reconnaissent qu'il est la dernière des plus significatives incarnations du Seigneur Vishnou, et qu'on lui doit la fin des sacrifices d'animaux en Inde.

D'après le Bhāgavata Purāṇa, « Vishnou prit la forme de Bouddha pour tromper les asuras. En conseillant aux démons d'abandonner les Védas, il contribua à diminuer leur pouvoir et à rétablir la suprématie des dieux ».
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar phoenlx » sam. janv. 04, 2014 12:39 pm

Tu traites de Bouddha dans l'hindouisme ?
c'est pas incohérent certes mais .. un peu bizarre non ?
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » sam. janv. 04, 2014 1:03 pm

Si tu lis ce que j'ai écris, tu verras qu'il n'y a rien d'incohérent ni bizarre, contrairement à ce que l'on peut croire, Bouddha est une divinité à la fois bouddhiste et hindouiste.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Menace » sam. janv. 04, 2014 1:07 pm

Nova a écrit :Ce point de vue qui considère Gautama Bouddha comme avatar de Vishnou a principalement promu la non-violence (ahimsa), et reste une croyance populaire parmi un certain nombre d'organisations vaishnava modernes. Dans l'hindouisme, on adore très facilement des avatars populaires tels Rama ou Krishna comme Dieu Suprême, mais il est beaucoup moins commun de trouver Gautama Bouddha adoré par les hindous de la même manière. Néanmoins, il est reconnu par les hindous comme incarnation de Vishnou de plein droit, et en conséquence respecté en tant que tel : les hindous reconnaissent qu'il est la dernière des plus significatives incarnations du Seigneur Vishnou, et qu'on lui doit la fin des sacrifices d'animaux en Inde.


Je te rejoins mais ce que tu dis n'est valable que pour une partie de l'hindouisme. Une autre partie continue à pratiquer d'autres traditions et rejette cette abolition des sacrifices sanglants et d'autres enseignements de Bouddha. Comme exemple de cela on peut lire le texte de l'indianiste Alain Daniélou consacré à l'irruption du bouddhisme en Inde :

Ils se mirent a proposer la plus absurde des doctrines. Dans un monde né du Sacrifice ou rien ne peut survivre qu’en dévorant la vie, ils proclamaient : il ne faut tuer nulle créature vivante et se nourrir seulement de végétaux comme si le plantes n’étaient pas elles aussi des créatures vivantes. Ils refusaient tout les plaisirs du monde qui nous rapprochent des dieux et prétendaient que le culte du phallus , source de vie, était une abomination . Ils affirmaient que l’être individuel ne se transmet pas par la génération mais survit à la mort en se transportant d’un corps dans un autre par transmigration. Le fils n’était donc plus la continuation du père mais un étranger incarné par hasard. C’est pourquoi le fils ne respectait plus le père ni le père son fils. Ces ascètes erraient, mendiant la nourriture et marmonnant des platitudes telles que : l’abstinence mène au paradis. La chasteté et la non-violence sont les plus hautes des vertus, et autres préceptes négatifs.[...]
Il est essentiel de sacraliser le sacrifice. L'homme ne vit qu'en sacrifiant la vie ; qu'il soit végétarien ou carnivore, il tue. Il doit considérer cet acte comme un acte sacré.

(Alain Daniélou, Le Destin du Monde d'après la tradition shivaïte)
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar phoenlx » sam. janv. 04, 2014 1:23 pm

Ou Nova ce n'est pas incohérent comme j'ai dis, mais il est apparu tard dans le panthéon comme tu l'as écris ( mais c'est bien tu as contextualisé le truc donc ça éclaire un peu )
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Morgoth Bauglir » sam. janv. 04, 2014 1:35 pm

Menace qui nous cite les propos d'un vieux dégoûtant :lol:.
« Vous êtes comme tous les Français, vous n'avez pas lu Tolkien !
Il n'y a que vous autres qui ne l'ayez pas encore lu. »

Louis LAMBERT, Prélude à l'Apocalypse, p. 118 (cit. par Michaël Devaux dans La Feuille de la Compagnie n° 2, p. 85)

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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Menace » sam. janv. 04, 2014 1:47 pm

Morgoth Bauglir a écrit :Menace qui nous cite les propos d'un vieux dégoûtant :lol:.


Pourquoi dis-tu cela ? C'est un spécialiste reconnu, après sur sa vie privée je n'ai pas d'informations.
Les Francs, peuples fameux, réunis en corps de nation par la main de Dieu, puissants dans les combats, sages dans les conseils, fidèles observateurs de la foi des traités, distingués par la noblesse de la stature...

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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Morgoth Bauglir » sam. janv. 04, 2014 1:48 pm

Oui, même s'il est reconnu, il n'empêche que niveau moeurs il laisse à désirer.
« Vous êtes comme tous les Français, vous n'avez pas lu Tolkien !
Il n'y a que vous autres qui ne l'ayez pas encore lu. »

Louis LAMBERT, Prélude à l'Apocalypse, p. 118 (cit. par Michaël Devaux dans La Feuille de la Compagnie n° 2, p. 85)

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Messagepar Somewhere » sam. janv. 11, 2014 1:41 pm

Balarâma

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Certaines versions considèrent que Balarâma est le neuvième avatar de Vishnou, et non Siddhartha Gautama.

Frère aîné de Krishna, Balarâma (बलराम) est considéré comme le neuvième avatar de Vishnou, issu d'un de ses cheveux blancs. En effet, lorsque Vishnou décida de s'incarner pour anéantir le mal, il s'arracha deux cheveux et les fit tomber sur Terre. Le cheveu noir donna Krishna et le cheveu blanc Balarâma.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » dim. janv. 12, 2014 11:58 am

Kalkî

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Kalkî ou Kalkin est le dernier avatar de Vishnou. C'est un avatar « à venir ».

Il est représenté dans l'iconographie soit comme un dieu à tête de cheval, soit comme Vishnou montant un cheval blanc censé protéger les brâhmanes et vaincre le mal des mondes.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » lun. janv. 13, 2014 10:05 pm

Incarnations de Shiva

Shiva et ses mille noms représentent une somme considérable de concepts, de notions, de significations dans la culture polymorphe de l'hindouisme. La cosmologie shivaïte envisage vingt-quatre éléments fondamentaux ou "principes autonomes" (tattvas) qui rendent possible l'apparition et le développement du monde. Il s'agit d'abord de conditions ou préalables qui déterminent la possibilité d'une création, et qui sont :

1) une cause première appelée Shiva. Le mot Shiva est dans ce cas dérivé de la racine shi, qui dénote le sommeil. Shiva est "celui en qui tout dort", le sommeil étant l'image de l'état latent de la création;

2) Une énergie ou pouvoir de se manifester appelé Shakti ;

Lorsque Shiva et Shakti sont unis, leur unité est volupté. La volupté est leur réalité. Le plan ne devient une réalité que quand il se réalise dans la matière. Shiva n'est qu'une abstraction jusqu'à ce qu'il s'unisse au principe énergétique, à la Shakti, substance du monde.

Ardhanarishvara

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L'un des principaux aspects de Shiva est l'Ardhanarishvara, l'hermaphrodite. Dans le processus de la création, le pouvoir de concevoir (vimarsha) et le pouvoir de réaliser (prakasha), lorsqu'ils sont réunis se manifestent d'abord dans un point limite (bindu), une localisation qui est le point de départ de l'espace-temps. Shiva Ardhanarishvara, l'androgyne Shiva-Shakti, est ainsi la représentation, le symbole d'un aspect de la création, un fragment d'un modèle de lecture de la nature du monde.
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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » mer. janv. 15, 2014 7:44 pm

Bhairava

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Bhairava (भैरव) est le nom du dieu hindou Shiva sous sa forme terrifiante, portant le crâne de Brahma, un autre dieu de la Trimûrti, la trinité hindoue. Shiva avait en effet coupé la cinquième tête de Brahma. En conséquence, il dut porter cette tête pendant des années pour expier cette faute.

L'origine de Bhairava remonte à l'histoire de Dakshayani ou Satī, la femme de Shiva. Sati, fille du roi des dieux Daksha, avait décidé d'épouser Shiva contre l'avis de son père, qui voyait en lui un ascète, qu'il associait aux animaux et aux démons. Un jour, Daksha organisa un sacrifice rituel yagna, auquel il invita tous les dieux, sauf Sati et Shiva. Sati vint seule au yagna, où Daksha parla ouvertement de Shiva avec mépris. Sati, ne supportant pas d'entendre son mari insulté, retint ses souffles, et son corps, brûlant d'ascèse respiratoire, se transforma en feu sacrificiel. Quand Shiva l'apprit, il sema la destruction dans le yagna, tua Daksha et le décapita (remplaçant sa tête ensuite par celle d'un bélier pour le resssusciter, car Shiva est toujours « Bon »). Puis, il prit le corps de Sati sur ses épaules et fit le tour du monde en courant éperdument pendant des jours. Comme cela risquait de détruire le monde, Vishnu, le troisième dieu de la trinité, découpa avec son chakra (disque divin) le corps de Sati en morceaux qui tombèrent épars. Les lieux où ces morceaux sont tombés s'appellent les Shakti Peetha. Shiva prit alors la forme de l'effrayant Bhairava pour monter la garde autour de ces lieux.

Bhairava est invoqué dans les prières pour détruire l'ennemi.

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Re: Mythologie et divinités hindoues

Messagepar Somewhere » jeu. janv. 16, 2014 9:15 pm

Kâla



Kâla est une figure mythologique d'origine hindouiste importante dans l'iconographie du monde indien et des royaumes indianisés d'Asie du Sud-Est. Le terme Kâla signifie le temps en sanskrit et désigne également la couleur noire ; il est perçu comme le Destin, ou comme le Dieu de la Mort (Yama dans l'hindouisme ou les vedas), sous son aspect du Temps. Ce terme désigne aussi une substance de la réalité dans le brahmanisme ou le jaïnisme.

Kâla est souvent associé à Râhu, le démon indien de l'éclipse.

Dans la mythologie javanaise, Kâla est le Dieu de la Destruction, le mari de Dourgâ ; il est représenté comme un Géant, né du sperme de Bathara Guru, le Roi des Dieux. A Borobodur, la porte menant aux marches est ornée d'une tête géante de Kâla, qui donne l'impression que l'ouverture de la porte est la gueule du monstre.

La figure de Kâla est très présente comme motif décoratif, dans l'art birman du royaume de Pagan et dans l'art de l'empire khmer.

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C'est en effet une créature que l'on peut voir traverser toute l'histoire de cet empire. De nombreuses interprétations ont été données au visage du Kâla visible au registre inférieur de très nombreux linteaux et frontons khmers. On l'appelle également Kirtimukha, qui vient de deux mots sanscrits, kirti qui signifie gloire, et mukha, qui veut dire visage. On peut le voir protégeant les portes des temples en Inde, Thaïlande, Cambodge et Indonésie, où on le nomme parfois Panaspati. Dans tous les cas, ses caractéristiques sont : un visage rond, une mâchoire supérieure large, des dents proéminentes et des narines dilatées dans un museau ressemblant à celui d'un lion. La mâchoire inférieure est parfois présente, mais la plupart du temps seule la langue triangulaire est visible. Des guirlandes de feuillage s'échappent de la gueule du Kâla. Selon certaine légende indienne, le vorace Kâla demanda une victime à Shiva : le Dieu fut très en colère de cette demande et exigea que la créature se dévore elle-même ; Kâla le glouton commença à s'exécuter, jusqu'à ce que seuls restent son visage et sa mâchoire supérieure. Shiva lui ordonna alors de jouer le rôle de gardien de temple et de rappeler aux visiteurs le pouvoir des Dieux de protéger ou de détruire. Dans cette interprétation, le Kâla engage chacun à déterminer si ses propres actions sont dignes des Dieux.

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De nombreux Kâlas, comme par exemple ceux du Prasat Muang Tam, sont dotés de mains et de bras, parfois de bracelets qui maintiennent les guirlande de feuillage. Cette présence de bras et de mains est associée au Démon Râhu. Si les origines du Kirtimukha ou Kâla sont associées à Shiva, Dieu de la Création et de la Destruction, la légende de Râhu évoque Vishnou, le protecteur. Râhu, dit-on, avait volé de l'amrita (l'élixir de longue vie) aux Dieux. Il but quelques gorgées de ce liquide, mais le Soleil et la Lune l'aperçurent. Vishnou, très en colère, tua Râhu en lui tranchant la tête. Mais comme ses lèvres avaient déjà touché l'amrita, une partie de sa tête était devenue immortelle. Râhu, sans corps, devint ainsi une planète et depuis cette époque, veut se venger du Soleil et de la Lune en essayant de les engloutir. Il y arrive de temps en temps, mais comme il n'a pas de corps, la Lune et le Soleil réapparaissent, mettant fin à l'éclipse.

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Donc reste la question : est-ce le visage du Kirtimukha ou celui de Râhu qui protège les temples khmers ? Les historiens ne sont pas d'accord : certains l'appellent le Kirtimukha ou la face de lion (simhamukha) avec des bras et des mains, les paumes levées et dirigées vers l'extérieur. Les yeux pourraient être des réminiscences des yakshas, esprits parfois bienveillants, parfois néfastes. D'autres l'associent à l'histoire de Râhu, bien que ni la Lune ni le Soleil ne soient représentés dans la gueule de la créature. Il se peut que ce soit un composite, résultat de différentes influences donnant le Kâla khmer, accueillant les pèlerins venus rendre hommage aux Dieux et repoussant les démons loin de ces lieux sacrés.

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En Indonésie, et sur certains linteaux khmers parmi les plus anciens, le Kâla est souvent accompagné par deux animaux à corps de crocodile et trompe d'éléphant (Makaras). Le Makara, comme le Kâla, crache des feuillages, mais est considéré comme un créature des eaux à cause de son corps de crocodile.
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