Mythologie et divinités hindoues

[Morgoth Bauglir]

*√H3eid- « enfler ».

Une faute de frappe ? Ce n'est pas plutôt *h3eid_ tout simplement ? La racine ça ne sert à rien .

[Somewhere]

Je l'ai enlevé, je sais pas ce qu'il foutait là ce symbole, peut-être ce nom évoque une formule mathématique.

Sinon je me demandais, le mot "Inde" vient-il de "Indra" ?

[Morgoth Bauglir]

Le fleuve de l'Indus, ça ne te dis rien ?

[Somewhere]

Non, je ne connais que le Gange en Inde.

[Morgoth Bauglir]

Eh bien la vallée de l'Indus a donné nom à ce qu'on appelle l'Inde ^^.

[Somewhere]

Ok !

Mais ça aurait bien pu être Indra aussi.

[Morgoth Bauglir]

Je ne sais pas, le r me pose problème. Mais cela pourrait être envisageable, j'en suis certain. Si je trouve un truc, je te fais signe .

[Morgoth Bauglir]

Tiens, j'ai trouvé que Indra voulait dire le premier, le chef. Donc faudrait-il envisager la racine *h2ner ?

Cela pourrait être possible, puisque h2 = un a long, donc *an_er. Or *an_ veut dire en haut en i.e. Mystère...

[Somewhere]

Premier et chef est logique oui, vu que c'est la première divinité indoue et le chef de toutes les autres divinités.

[Morgoth Bauglir]

Comme quoi, le non même en dit long sur son statut et sa puissance .

[Somewhere]

Dikpâla



Les Dikpāla (devanāgarī: दिक्पाल), ou Gardiens des Huit Dimensions, sont les gardiens de l'espace de la cosmologie hindoue, c'est-à-dire les dieux gardant les points cardinaux et intercardinaux. Ils sont représentés sur les temples hindous à partir de l'époque médiévale. La forme du Dikpâla assis sur son Vâhana, une jambe repliée, est appelée Dikpâlaka. On les rencontre aussi dans le bouddhisme.

Il s'agit, en suivant le sens de la circumambulation rituelle, ou Pradakṣiṇa, de :

- Est : Indra ;
- Sud-Est : Agni ;
- Sud : Yama ;
- Sud-Ouest : Nirritî ;
- Ouest : Varuna ;
- Nord-Ouest : Vayu ;
- Nord : Kubera ;
- Nord-Est : Îshâna (un aspect de Shiva).

[Somewhere]

Agni



Agni (Sanskrit en devanagari : अग्नि) est l'une des principales puissances agissantes numineuses du Védisme, seigneur du feu sacrificiel et du foyer.

Dans l'hindouisme, Agni est un des dieux principaux, que l'iconographie représente chevauchant un bélier. Agni est aussi vénéré dans le bouddhisme ésotérique.

Étymologie

Agni est un mot sanskrit qui signifie « feu », apparenté au latin ignis, au russe огонь (ogon), au lituanien ugnis, tous avec le sens de "feu", la reconstruction proto-indo-européenne de la racine étant h₁égni-. Agni se présente sous trois formes, le feu, la foudre et le soleil.

Védisme

Comme son nom l'indique, l'Agni védique est hérité d'une divinité indo-européenne du feu.

Agni est le premier mot du premier hymne du Rig-Veda. Il est le directeur suprême des devoirs et des cérémonies religieuses, et paraît comme un messager entre les mortels et les dieux. Les rituels védiques impliquent tous Agni, par exemple, l'Agnicayana, c'est-à-dire l'empilement de l'autel du feu, l'Agnihotra, sacrifiant à Agni.

Agni est un Deva, en second lieu seulement après Indra dans la puissance et l'importance qu'on lui attribue dans la mythologie védique, avec 218 sur 1 028 hymnes du Rig-Veda qui lui sont dédiés. Il est jumeau d'Indra, et donc un fils des dieux Dyaus Pitar et Prithvi. Cependant, il est également dit avoir deux mères (les deux parties de la fosse utilisé pour allumer le feu) et dix servantes (les doigts de l'homme qui allume le feu) ou encore être deux fois né. Il est l'un des gardiens de la direction, représentant le sud-est. Feu du foyer domestique, Agni est dit « maître de maison », feu du foyer du village, il est dit « chef du village », feu du foyer tribal « roi ».

Le Rig-Veda dit souvent qu'Agni naît de l'eau ou habite dans les eaux, selon la formule Agni, petit-fils des eaux. Il a peut-être été à l'origine le même qu'Apam Napat, qui est aussi parfois décrit comme un feu naissant de l'eau. Ce formulaire évoque la "duplicité" fondamentale du feu, passant constamment du monde des ténèbres à celui de la lumière (la fuite dans les eaux...). Les autres noms employés dans le Rig-Veda, épithètes ou aspects d'Agni sont Matarishvan, Jatavedas ou Bharata.

Hindouisme

Agni chevauche un bélier car c'est l'animal associé au feu, dans le principe des sept chakras majeures de l'hindouisme. Le feu est l'élément attribué à Manipura, la troisième chakra. Pour la petite histoire, Ram (bélier dans une traduction de l'anglais au français) est le Mantra (formule) associé à la troisième chakra.

Bhārata est une épithète d'Agni, d'où provient le nom de l'Inde, Bharat, en hindi et en sanskrit (de Bhatatas, une tribu aryenne).

Agni est un dieu trifonctionnel : En tant que dieu du feu, il est à la fois le feu de la purification et du sacrifice, qui permet aux oblations d'être transmises aux dieux, le feu de la guerre et de la fin des temps, qui détruit le monde (mais permet sa régénérescence) et le feu du foyer, qui réchauffe et permet la cuisson des aliments. Agni est également un des Dikpala (gardiens des huit dimensions), le gardien du sud-est. Dans un mariage hindou, Agni est le témoin principal. De plus, en médecine Ayurvédique (la médecine hindou qui soigne avec des plantes), Agni est un des trois fondamentaux, un des trois repères, une des trois "humeurs" sur lesquelles il faut agir pour atteindre l'équilibre qui donne la santé. Les deux autres sont Sūrya et Vāyu, respectivement le soleil et l'air.

[Somewhere]

Sūrya



Dans l'hindouisme, Sūrya (de la racine sanskrite sur ou svar, briller) est le dieu du Soleil, fils d'Āditi et de Kashyapa. Il a quatre épouses, Saljnâ, la connaissance, Râjnî, la souveraineté, Prabhâ, la lumière et Châyâ, l'ombre. C'est le père de Manu, le premier homme et le législateur de l'humanité, mais aussi de Yama, le Dieu de la Mort et de Yamî qui deviendra, après sa mort, la rivière Yamunâ, un des trois fleuves les plus sacrés de l'hindouisme.

Dans la mythologie tardive, Sūrya est parfois représenté comme un guerrier iranien, chaussé de bottes, possédant quatre bras, à la chevelure dorée et à la peau cuivrée. D'après l'astronome indien Varâmihîra, qui vécut probablement au VIe siècle, le culte solaire aurait été importé en Inde par des prêtres Mazdéens depuis la Perse, ce qui est cohérent avec son apparence. Dans sa Brihat-samhitâ, il se fait l'écho de la légende qui raconte les amours de Sûrya et de Nikshubhâ, la fille du brahmane Sujîva, dont il aurait eu un fils nommé Jarasastra, nom qui semble être la déformation de Zarathoustra.

Sūrya se déplace dans un char conduit par Aruna et tiré par sept chevaux ou un cheval à sept têtes, représentant les jours de la semaine.

Peu nombreux en Inde, les temples les plus remarquables dédiés à Sûrya sont :

- la Pagode noire de Konârak, en Orissa, souvent considérée comme l'un des plus beaux temples de l'Inde ;
- le temple de Modhera, récemment redécouvert au Gujarat ;
- le temple de Mârtand au Cachemire ;
- le temple de Sūrya de Gwâlior, dans le Madhya Pradesh ;
- le temple Padam Nath de Jhalrapatan, dans le Rajasthan.

Surya Namaskar est la salutation au soleil, un des enchaînements de la panoplie des mouvements dans le yoga. Sūrya est aussi une des trois "humeurs", un des trois principes de la médecine Ayurvédique, avec Vâyou et Agni. Sūrya est aussi devenu un prénom.

Dans la plupart des civilisations, le soleil a été vénéré. En Égypte par exemple où l'on retrouve un nom proche de Konarak, Karnak, et, chez les Celtes qui ont aussi construits des temples à base d'alignements de menhirs comme à Carnac (Morbihan, France) dédié aux saisons et aux solstices. En Inde, un des temples de Jaipur (Rajasthan) est consacré au soleil et se nomme Kornak. D'ailleurs celui en Orissa s'écrit aussi Kornak selon certaines sources. Les éléments terrestres sont depuis fort longtemps des symboles que l'on retrouve dans de nombreuses religions.

Épithètes de Sūrya

- Aharpati : le Seigneur du Jour ;
- Jagat chakshu : l'Oeil du Monde ;
- Jayanta : le Victorieux ;
- Jîvana : la Source de Vie ;
- Karma sâkshin : le Témoin des Actes ;
- Pâvaka : le Purificateur ;
- Saptashva : le Seigneur des Sept Chevaux ;
- Dadhikrâ : le Cheval Divin.

[Somewhere]

Vâyou



Dans l'hindouisme, Vāyu est le dieu du Vent et le Dikpāla ou gardien du nord-ouest.

Le spécialiste de mythologie comparée, Jean Haudry, voit en lui originellement l'un des grands dieux guerriers indo-iraniens. Mentionné pour la première fois dans le Rig-Veda, où il est également nommé Vata, il est le souffle des dieux, va où il veut et ne peut être vu. Vāyu accorde la renommée et la richesse à ses adorateurs, disperse leurs ennemis et protège les faibles. Il est représenté juché sur une antilope (rapide comme le vent). Son attribut est généralement un étendard. L'antilope est le symbole animalier de la quatrième chakra : Anahata Chakra. L'élément adjoint à ce confluent énergétique est l'air. Dans le Mahābhārata, Vāyu est le père de Bhima, le deuxième des frères Pândava. Dans le Rāmāyana, le singe blanc Hanuman, ami du dieu Rama, est supposé être son fils, ce qui lui donne le pouvoir de traverser la mer jusqu'à l'île de Lanka (le Sri Lanka actuel).

Vāyu en médecine Ayurvédique est un des trois éléments fondamentaux avec Sūrya et Agni.

[Morgoth Bauglir]

A force de mettre des racines indo-européennes comportant des laryngales, je vais devoir continuer mon sujet sur l'indo-européen .
Néanmoins tout ce que tu dis sur Agi est très intéressant.

[Somewhere]

J'en ai posté deux juste après Agni, Surya et Vayou, qui sont tous les trois les éléments fondamentaux de la médecine ayurvédique, dont deux sont également des Dikpala.

Si c'est pas trop long, j'enchainerai peut-être la semaine prochaine avec les Dikpāla restants.

[Somewhere]

Yama



Yama est le Seigneur de la Mort dans l'hindouisme, celui des Vedas. Il est décrit de façon populaire comme le juge des morts qui se tient à la porte de l'enfer, qui pèse leurs bonnes et leurs mauvaises actions, et qui décide de leur destin. À la mort, ses serviteurs, appelés « les divinités de Yama » emmènent l'âme et la font descendre dans le royaume de Yama. Il est le fils des divinités Vivasvat et de Saranyû, une des filles de Tvashtri. Yama est parfois considéré comme le frère de Manu (dans l'hindouisme, Manu est le géniteur de l'humanité. À l'instar de Noé, prévenu, il échappa au déluge en construisant un bateau. La fin du déluge arrivée, il façonna une femme avec qui il eut des enfants, sauvant ainsi l'humanité de la disparition.). Il a de nombreuses épouses, les dix filles de Daksha, Dhûmornâ, une forme de Shrî, Hemamâlâ, Susdhilâ, Vijayâ et surtout sa sœur jumelle Yamî, sa shakti, qui après sa mort devient la déesse Yamunâ.

Durant la période classique, il est parfois considéré comme le fils du soleil, Sûrya, qui peut parfois être destructeur.

Yama fait partie des Dikpâla ou gardiens de l'espace. Il est le gardien du sud, généralement considéré comme néfaste.

Dans l'iconographie, il est généralement représenté avec un visage bleu nuit, une tête de buffle et deux bras tenant l'un un gourdin en forme de colonne vertébrale surmontée d'un crâne (danda) et l'autre un nœud coulant (paśu). Il est parfois représenté avec un phallus et il chevauche nu un buffle crachant du feu.



Noms locaux

Tibétain : Chos-rgyal, Gshin-rje ; Thaï : Phaya Yam, Yomarat ; Khmer : Yom ; Mongol : Erlik Khân ; Tamoul : Kurru.

[Somewhere]

Varuna



Varuna (devanāgarī वरुण [ʋəruɳə]) est l'un des dieux les plus importants du panthéon du védisme et de l'hindouisme.

Védisme

À l'époque pré-védique, il était probablement la divinité suprême, le gardien de l'ordre du monde, dieu des lois et des châtiments, maître du cosmos. Dieu omniscient et omnipotent, il règne sur le panthéon védique, en compagnie des principaux Āditya, Mitra, Indra et les Aṣvins. Ils sont secondés par quatre āditya « mineurs », Aryaman et Bhaga, qui sont plus particulièrement liés à Mitra, Dakṣa et Aṃśa, d'apparution plus tardive, qui sont les auxiliaires de Varuna.

Varuna est à la fois un Asura et un Deva. Il est le maître du ṛtá, l'énergie qui permet de maintenir l'ordre de l'univers. Dieu « aux mille yeux », il possède un caractère violent, et ses colères sont redoutées des hommes. Divinité lunaire, il est parfois représenté comme un homme à la peau claire portant une armure en or ainsi qu'un « lasso » fait à partir d'un serpent. Il chevauche un makara, monstre marin qui lui sert de Vāhana ou monture.

Varuna est aussi un dieu de la mort et peut accorder l'immortalité. Il est également associé à l'élément liquide, lorsque celui-ci se trouve en masse (cours d'eau, lacs, océans), tandis que la pluie est surtout associée à Mitra. Après qu'Indra lui eut ravi sa place de maître de l'univers, Varuna devint le dieu des océans et des rivières, et le gardien des âmes des noyés. Il est servi par les nâgas, êtres mi-hommes, mi-serpents.

Selon certains auteurs, il était originellement le même dieu indo-européen qu'Ouranos, dieu du ciel dans la mythologie grecque. François Cornillot, spécialiste du Rig-Veda et de l'Avesta, considère qu'il ne formait à l'origine qu'un seul dieu avec Mitra, le dieu des contrats et de l'amitié entre les hommes. Le linguiste français Georges Dumézil, en revanche, s'oppose formellement à cette thèse. Pour lui, Varuna représente la souveraineté sur le plan surnaturel et Mitra sur le plan terrestre. Les deux divinités complémentaires sont très souvent citées ensemble, dans le duel (dvandva) Mitravaruna.

Hindouisme

Dans les Upanishads, Varuna est présenté comme le Régent (dikpāla ou lokapāla) du Royaume de l'Eau que traverse l'être ayant accomplit le dêva-yâna, c'est-à-dire celui qui est sur la Voie de la Délivrance après sa mort.

[Somewhere]

Kubera



Kubera (sanskrit : कुबेर, Pali et sanskrit tardif : Kuvera, Tamoul et Thaï : Kuperan) est le dieu des richesses. Il règne sur les richesses souterraines de la Terre, tels les diamants, perles, or, argent, pierres précieuses et tout ce que la Terre fournit en termes de richesses. L'une des huit déités gardiennes des directions, Dikpâla, Kubera gouverne le Nord - luxuriant et riche par opposition au Sud qui est le domaine de Yama, la mort, et du feu. Il est représenté comme un personnage replet, généralement assis sur des pots remplis de trésors. Parfois aussi, il prend la forme d'un éléphant blanc.

[Somewhere]

Nirritî

Nirritî (ou Nirrita) fait partie des déités du monde indien.

Divinité d'aspect émacié, voire squelettique, Dikpâla (gardienne) du sud-ouest, son Vahana ou monture est un cadavre.

Symbolisant la décadence, étroitement associé à Yama (la mort) et la décrépitude, elle régirait les rakshâsa (créatures antropophages), les bhûta (fantôme) et les maladies.

Origine indo-européenne

Georges Dumézil rapproche cette divinité d'une divinité romaine, Lua Mater, qui personnalise le même concept d'anéantissement et de désagrégation. Il rappelle l'importance, dans la pensée védique comme chez les Romains, de la notion d'ajustement ordonné, exprimé en sanskrit par le participe passé r̥tá (du verbe r̥-). Nirr̥ti représente la destruction du r̥tá. Il lui paraît probable que Nirr̥ti et Lua continuent une même conception indo-européenne.

[Somewhere]

Îshâna

Îshâna est la dernière et huitième divinité Dikpāla (celle du Nord-Est). Il s'agit en faite d'un avatar de Shiva.

[Somewhere]

La Trimūrti



Dans l'hindouisme, la Trimūrti (devanagari : त्रिमूर्ति), trois formes en sanskrit, est la partie manifestée de la divinité suprême qui se fait triple pour présider aux différents états de l'univers.

Dans le shivaïsme, les dieux Brahmâ, Vishnou et Shiva (ou Rudra, une forme terrible de Shiva), symbolisant respectivement la création, la préservation et la destruction, sont perçus comme des émanations de Shiva en tant que divinité suprême non manifestée et donc non représentable.

D'un point de vue historique, la Trimūrti succède à la trinité védique formée d'Agni, Vâyu et Sûrya, les trois aspects du Feu sacrificiel.

Iconographie



La Trimūrti est représentée soit par les dieux Brahmâ, Vichnou et Shiva assis ou debout côte à côte, soit par les têtes de ces trois divinités réunies en un seul corps. On peut aussi leur trouver associé leur parèdre ("qui est assis à côté de"), leur femme, symbolisant l'énergie, le mouvement, tandis qu'eux représentent la matière, l'inertie. Ainsi, la déesse Lakshmi complète Vichnou (la prospérité, -Lakshmī, est conditionnée par la préservation), couple qui se trouve mutuellement complété par celui de la Shakti (soit, Pârvatî-Kâlî-Durgâ) et Shiva (l'énergie féminine complétant la matière masculine), et enfin par celui de Sarasvatî (la connaissance, -Sarasvati, étant nécessaire à la création) et de Brahmâ.

Trimūrti et Trinité



D'après l'indianiste français Alain Daniélou, la Trinité chrétienne ne serait pas sans rapport avec la Trimūrti, les conceptions philosophiques hindoues étant connues du monde grec au début de notre ère. La ville d'Alexandrie accueillait d'ailleurs une communauté indienne et des témoignages grecs sur le culte vishnouite du IIe siècle av. J.-C. existent (dont celui de Héliodore, fils de Dion). Selon cette interprétation, Dieu le père, le procréateur, est à rapprocher de Shiva, le dieu se substituant à son organe de création, le lingam (une pierre dressée, souvent d'apparence phallique, représentation classique de Shiva). Vishnou serait alors Dieu le fils, descendant sur la terre sous forme d'avatar. On trouve d'ailleurs un certain nombre de similitudes ou ressemblances entre Krishna (huitième avatar de Vishnou) et les autres avatars et le Christ, comme on en trouve d'ailleurs avec certains héros grecs, Krishna et Achille meurent d'ailleurs de la même façon, une flèche dans le talon. Ces similitudes entre Jésus et Krishna ont fait l'objet d'étude par des auteurs comme Gerald Massey (1828–1907), Kersey Graves (1813-1883), un quaker de l'Indiana, et d'autres encore. Quant au Saint-Esprit, il ne semble pas avoir mieux réussi dévotionnellement que Brahmâ.

Cela dit, la comparaison avec la Trinité chrétienne est à la fois imparfaite et contestée, dans la mesure où les hindous ont tendance à privilégier les uns Shiva, les autres Vishnou, explique Arthur L. Basham. En plus, l'hypothèse de l'influence chrétienne peut être contestée du point de vue historique, puisque la réforme qui marque le passage du védisme à l'hindouisme date du IVe ou IIIe siècle av. J.-C., même si elle ne s'est imposée largement que plus tard. Pour Wilhelm Schmidt comme pour Max Müller, les influences entre hindouisme et christianisme, si elles ont eu lieu dans une moindre mesure, ne sont survenues que tardivement.

[Somewhere]

Brahmā



Brahmā (devanāgarī : ब्रह्मा) est le dieu créateur-démiurge de l'hindouisme, le premier membre de la Trimūrti, la trinité des déités hindoues majeures. Les autres membres sont Vishnou et Shiva. Sarasvatī est sa shakti, son énergie, son épouse. Sa monture vāhana est un hamsa, une oie ou un cygne. Sa couleur est le rouge. Il n'est pas mentionné dans les Veda (pas comme Brahmā, mais comme Prajāpati), ni dans les Brāhmana, mais il est cependant très présent dans les épopés du Mahābhārata, le Rāmāyana et les Purāna.

Brahmā intervient seulement de façon occasionnelle dans les affaires des dieux, et encore plus rarement dans celles des mortels. Il est considéré comme le père de Dharma et Atri. Brahmā vit à Brahmapura, une cité située sur le mont Méru.

Sa vie dure 36 000 de ses jours (cent de ses années), chacun d'eux valant environ 8,64 milliards d'années des mortels. Brahmā est un agent du Brahman, le « Soi Suprême » de l'hindouisme.

Ce dieu est un deus otiosus : bien qu'étant le Créateur de toutes les créatures vivantes, il n'y a que quelques temples lui étant totalement dédiés, à Pushkar au Rajasthan, à Kumbakonam, à Thirupattur au Tamil Nadu, et à Thirunavaya au Kerala.

Représentation



Il est traditionnellement représenté avec quatre têtes et quatre bras. Chacune de ses têtes récite un des quatre Veda. Ces quatre visages, selon certains védantins, représentent aussi le fonctionnement de la personnalité propre (antahkarana) laquelle est faite des pensées. Il y a l'esprit (manas), l'intellect (buddhi), l'ego (ahamkara), et la conscience conditionnée (citta). C'est le symbole des quatre voies de fonctionnement de la pensée ; ce sont les manifestations de la conscience floue. Ils peuvent aussi représenter les quatre points cardinaux, les quatre Védas, les quatre yuga, etc. Ses mains tiennent :

- un pot à bec utilisé pour créer la vie dénommé kamaṇḍalu ;
- une akṣamālā, un rosaire ;
- un livre (pustaka) représentant le texte des Veda ;
- une ou deux louches sacrificielles, sruk et/ou sruva.

Ses quatre têtes s'expliquent par la légende suivante : lorsqu'il était en train de créer l'univers, Brahmā engendra une déité féminine nommée Shatarūpā (IAST: Śatarūpā), celle aux cent formes superbes, également nommée Sarasvatī. Brahmā en tomba immédiatement amoureux. Śatarūpā se déplaça alors dans de nombreuses directions pour éviter le regard insistant de Brahmā. Mais, où qu'elle allât, Brahmâ se créait une tête pour pouvoir continuer à la voir. À la fin, il en eut cinq, une pour chaque direction cardinale et une pour regarder au-dessus.

Dans le but de contrôler le dieu, Shiva coupa la tête supérieure, mais lorsqu'il apprit que Śatarūpā était la fille de Brahmā, il décida que c'était inconvenant pour lui d'en être obsédé et décréta qu'il n'y aurait pas de lieu où il serait vénéré. En effet, seuls Vishnou - ou ses avatars - et Shiva continuent à être vénérés alors que Brahmā est quasiment ignoré ; il ne possède que quelques temples à lui dédiés. Depuis cet incident, Brahmā récite les quatre Veda en pénitence.

Les épiclèses de Brahmā

Selon ses attributs, il est présent dans les textes et les commentaires sous des noms différents :

- Hiranyagarbha : lorsqu'il est dans son attribution de créateur, d’œuf initial ;
- Prajâpati : Seigneur de tout ce qui vit ;
- Brihaspati : Grand maître (dans son attribution de précepteur des Devas) ;
- Vîrâj : le brillant ;
- Aja : le non-né (ce qui correspond sa sa qualité de s'engendrer à partir de lui-même) ;
- Âdikavi : le premier poète.

Le Brahmā bouddhiste

Dans le bouddhisme, Brahmā n'est pas considéré comme le créateur du monde mais comme le roi des dieux ; il est, comme toute créature en dehors des Bouddhas et des Arhat, soumis au cycle du Saṃsāra.

Il intervient cependant à plusieurs reprises. Notamment, Shakyamuni, après avoir atteint l'illumination, l'éveil, hésite à enseigner au monde une doctrine si subtile. Brahmā intervient alors pour le convaincre d'enseigner, puisque certains seront assez sages pour comprendre un tel enseignement.

[Somewhere]

Vishnou



Vishnou (en sanskrit विष्णु / Viṣṇu, en tamoul, விஷ்ணு / ), également appelé Hari, est le deuxième dieu de la Trimūrti (également appelée la « trinité hindoue »), avec Brahmā et Shiva. La Trimūrti incarne le cycle de manifestation, conservation et dissolution de l'univers dont Brahmā est le créateur, Vishnou le protecteur et Shiva le destructeur.

Vishnou est généralement représenté assis ou se reposant sur un lotus. Sa parèdre est Lakshmi, la déesse de la richesse et de la bonne fortune, sa monture Garuda, l'aigle.

Les attributs de la divinité ou mûrti



La mûrti - forme (sanskrit : मूर्ति (mūrti)) que l'on retrouve dans la Trimûrti, trois formes - est l'un des trois modes de représentation, avec le mantra (formule) et le yantra (symbole), de la divinité dans l'hindouisme.

- La conque (shankha, IAST : śaṅkha) est le symbole de la création, elle vient de l'Océan primordial, sa spirale interne exprime l'expansion, le son qu'elle produit est l'image du son primordial.
- Le disque Sudarshana - agréable à regarder - comporte six rayons comme les six pétales de la fleur de lotus. Il symbolise la puissance de l'esprit, et un chakra.
- Le lotus (padma) symbolise le déploiement de la création, mais aussi la pureté et la vérité.
- L'arc, l'instrument qui lance des sondes d'intuition au sein de l'illusion.
- Les flèches et le carquois, symbolise le pouvoir des sens et la réserve du pouvoir d'agir.
- La massue (Gada), symbolise le pouvoir de la connaissance dont dérive tous les autres, physiques ou mentaux ; c'est aussi le fléau de Vishnu qui, menaçant, rappelle qu'il faut suivre le chemin de la spiritualité, et non celui de l'attrait matériel.
- Le joyau Trésor-de-l'Océan ou Kaustubha, qui brille à la poitrine du dieu, est la conscience universelle composée des consciences de tous les êtres.
- La touffe de poils Cher-à-la-fortune ou Shrî-vatsa, situé au-dessus du sein gauche du dieu, représente tout ce dont jouit la conscience.
- La Guirlande-de-la-forêt ou vana-mâlâ est l'image de Mâyâ, l'illusion.
- Les deux boucles d'oreilles qui représentent les deux chemins de connaissance, sâmkhya, intellectuelle et yoga, intuitive. Elles ont la forme de Makara, un monstre marin.
- Les bracelets qui symbolisent les trois buts de la vie : la perfection de soi, le succès, le plaisir.
- La couronne, la réalité inconnaissable.
- Le voile jaune ou pîtâmbara porté autour de la taille représente les Vedas.
- Le cordon sacré, composé de trois brins, les trois lettres de la syllabe AUM.
- Le char, le mental est son pouvoir d'action sur le monde.
- La couleur sombre, couleur de l'Immanence, de la substance de l'espace.
- Le chasse-mouches, symbole du dharma.
- L'éventail représente le sacrifice, il sert à attiser les flammes.
- Le fanion.
- Le parasol, symbole de la royauté du dieu, sa hampe est l'axe du monde, le mont Meru.
- L'épée et le fourreau, le savoir et le non-savoir qui le recouvre.
- L'oiseau Garuda.
- Le serpent Vestige ou Shesha Nâga, celui sur lequel repose le dieu lorsqu'il dort attendant la création.
- L'or, qui représente la richesse et la fortune, est quelque chose que Vishnou n'a jamais utilisé.

Avatars



Selon la tradition, Vishnou s'incarne régulièrement, lorsque le monde est menacé par le chaos. Ses plus célèbres incarnations (avatars) sur Terre sont Rāma et Krishna. La Bhagavad-Gita évoque dix avatars :

- Matsya, le poisson.
- Kurma, la tortue.
- Varâha, le sanglier.
- Narasimha, l'homme-lion (Nara = homme, simha = lion).
- Vamana, le nain.
- Parashurama.
- Râma.
- Krishna (signification « obscurité » ou « noir »).
- Siddhartha Gautama, Bouddha (quelques versions considèrent que Balarâma est le neuvième avatar). L'intégration de Bouddha dans le panthéon hindou est apparue assez tardivement, probablement au VIIIe siècle comme une expression de la contre-réforme brahmanique au bouddhisme, entamée au IIe siècle av. J.-C..
- Kalkî (« temps ») est une figure apocalyptique. C'est irrémédiablement l'incarnation « à venir ».

Il est difficile de dater précisément l'origine du culte de Vishnou. Dans les Védas, Vishnou n'est encore qu'une divinité mineure, associée à Indra, alors que Varuna, Mitra et Aryaman sont les premières divinités majeures auxquelles succéderont Vayu, Agni et Surya. C'est plus tard dans l'histoire hindoue qu'il est devenu un membre de la Trimūrti et l'une des divinités les plus importantes de cette religion.

Vishnou est le dieu principal du vaishnava (vishnouisme). Chaitanya y est considéré comme avatar de Vishnou en tant qu'incarnation de Krishna.

Autres aspects de la divinité

La Terre, Bhūmi ou Bhû Devi, est également parfois considérée comme son épouse. Vishnou la sauva en effet des eaux sous son avatar de Varâha. Ses liens matrimoniaux lient le dieu à la royauté, la Terre (Bhūmi) et la fortune (Lakshmi) étant les deux principes attachés au roi. En effet, un des termes pour désigner le roi en sanskrit est bhūpati, ce qui peut signifier « maître » ou « époux » de la Terre, le terme pati étant ambivalent. La mitre dont il est coiffé confirme cette fonction royale et démontre que dans l'hindouisme post-védique, même si Indra possède toujours le titre de roi des dieux, c'est de fait Vishnou qui opère vraiment cette fonction. Cette prééminence est d'ailleurs confirmée par de nombreux mythes où Vishnou ou un de ses avatars humilie Indra. C'est notamment le cas dans l'épisode de Krishna soulevant le mont Govardhana.

[phoenlx]

C'est vraiment complet , faudra que je lise un peu en détail

[Somewhere]

J'ai encore un paragraphe à faire sur Shiva puis j'ai fini.

Par contre, vu que Shiva est sans doute la divinité hindoue la plus connue, je pense dire le max de choses sur elle.

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Shiva



Shiva (en sanskrit शिव / Śiva) — transcrit parfois par Çiva, « le bon, celui qui porte bonheur » — est un dieu hindou, un des membres de la Trimûrti avec Brahmā et Vishnou, les deux autres aspects premiers du concept hindou de divinité. Shiva est un Yogi qui sait tout ce qui se passe dans le monde, et qui représente un aspect majeur de l'existence. Doté d'un grand pouvoir, il mène une vie de sage sur le Mont Kailash. Dans la tradition shivaïste de l'hindouisme, Shiva est considéré comme le dieu suprême et a cinq grandes fonctions : il est le créateur, le préservateur, le destructeur, le dissimulateur et le révélateur (par la bénédiction). Dans la tradition smarta, il est considéré comme l'une des cinq formes primordiales de Dieu. Les hindous qui vénèrent principalement Shiva sont appelés shivaïtes ou shaïvas (sanskrit Śaiva). Le shivaïsme, de même que les traditions vaiṣṇava qui sont centrées sur Vishnou et que les traditions Śākta, centrées sur la déesse Shakti, est l'une des plus influentes variantes de l'hindouisme.

Shiva est souvent vénéré sous la forme abstraite du lingam (une pierre dressée, souvent d'apparence phallique). Il est représenté plongé dans une profonde méditation, ou bien dansant le Tandava, une danse au-dessus d'Apasmara, le démon de l'ignorance, dans sa manifestation du Seigneur de la danse, Nataraja. Shiva est aussi le père des divinités Ganesha, Murugan (Kartikeya), et Ayyappan (Dharma Sastha).

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Fonctions et attributs

Shiva est un personnage complexe et contradictoire. Dieu de la destruction, des illusions et de l'ignorance, il représente la destruction, mais celle-ci a pour but la création d'un monde nouveau. L'emblème de Shiva est d'ailleurs le phallus ou lingam, symbole de la création. Il a les yeux mi-clos, car il les ouvre lors de la création du monde et les ferme pour mettre fin à l'univers et amorcer un nouveau cycle.

Il est représenté avec un troisième œil au milieu du front, symbole de sagesse, et avec un cobra autour du cou. Il porte un trident (Trisula) et tient un tambour à boules fouettantes (Damaru). Il est assis sur une peau de tigre, symbole de l'énergie potentielle. Shiva représente en effet la source créatrice en sommeil. De sa chevelure, dans laquelle se trouve un croissant de Lune, symbole du cycle du temps, s'écoule le Gange, fleuve sacré de l'hindouisme. Sa monture est le taureau Nandi qui fait lui-même l'objet d'un culte.

Shiva est représenté sous différentes formes (l'ascète, le yogi, le mendiant, etc.) et possède, d'après les textes, 1 008 noms distincts (Shambhu, Shankara, Pashupati, etc.). L'une de ses manifestations les plus célèbres est Shiva Nataraja, le danseur cosmique qui rythme la destruction et la création du monde. Il est alors représenté avec quatre bras. La main supérieure droite tient un tambour (Damaru) qui rythme la création ; la main gauche supérieure tient la flamme de la destruction (Samhara) ; la main inférieure droite est tenue dans un geste de protection (Abhaya mudra) ; la main inférieure gauche pointe vers le pied gauche tenu en l'air, il montre ainsi son pouvoir de grâce. Sous son pied droit, il écrase un nain-démon symbolisant l'ignorance. Son immense chevelure montre son pouvoir et il est entouré d'un cercle de feu (Prabhamandala).

Shiva est marié à Shakti, la déesse-mère. Elle-même a plusieurs noms suivant la fonction qu'elle occupe (Parvati, Durga, Kâlî). Il a deux fils, nés de Parvati : Ganesh et Skanda. Ganesh a cependant la particularité d'avoir été conçu par Parvati seule, Shiva l'ayant seulement ramené à la vie en le dotant d'une tête d'éléphant. La famille vit au sommet du mont Kailasa dans l'Himalaya.

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Représentation ou mûrti



Parmi les attributs de Shiva, on trouve :

- son chignon ─ jata-mukuta (jaṭāmukuṭa) ─ le siège du Gange, et de son pouvoir d'ascète ;
- le croissant de Lune accroché à sa chevelure ;
- le troisième œil ou gyana chakshu, entrouvert, qui perçoit au-delà de la réalité matérielle ;
- le cobra Kundalinî (kuṇḍalinī), l'énergie primordiale divine, comme collier. En sanskrit Kundalini signifie celle qui est entourée sur elle-même, d'où le symbole du serpent. Elle représente le principe féminin divin, Shiva étant le principe masculin ;
- une peau de tigre symbolisant sa maîtrise de la Nature.

Comme ascète, mais aussi comme seigneur des lieux de crémation, il se couvre le corps de cendre. Shiva protège la terre de la force de Gangâ, le Gange (Gaṅgā) ; il calme l'ardeur de ses flots en les filtrant dans les boucles de ses cheveux. Il possède un trident, symbole qui concentre, pour ses adorateurs, les pouvoirs de la Trimûrti, c'est-à-dire création, perpétuation et destruction.

D'après la légende, Shiva et Vishnou se rendirent dans une forêt pour combattre 10 000 hérétiques. Furieux, ceux-ci envoyèrent pour attaquer Shiva un tigre, un serpent et un nain noir et féroce armé d'une massue. Shiva tua le tigre ─ il est traditionnellement assis sur une peau de tigre, car maître de la nature Pashupati ─, apprivoisa le serpent qu'il mit autour de son cou en guise de collier (symbole de la maîtrise des passions), posa son pied sur le nain et réalisa une danse développant une telle puissance que le nain et les hérétiques reconnurent en lui leur seigneur.

Shiva est parfois représenté mêlé avec sa Shakti formant un être hermaphrodite, Ardhanari.

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Le symbole du lingam



Shiva est habituellement représenté par un phallus stylisé, appelé shiva lingam (liṅgaṃ), symbole de création associé à la yoni, une dalle de pierre représentant l'organe féminin, la matrice du monde. Par l'union du linga et de la yoni, l'Absolu qui se déploie dans le monde prouve qu'il surmonte l'antagonisme mâle-femelle ou spirituel-matériel. Le linga représente également le cosmos, mais aussi le pouvoir de connaître, la conscience comme axe de la réalité. Non plus orienté vers la finalité naturelle de force de vie et d'incarnation, le phallus dressé vers le ciel représente le rassemblement des énergies du yogi sur le plan sensible et leur conversion vers un niveau subtil.

Dans le shivaïsme brahmanique, les caractères phalliques fondamentaux du linga se retrouvent toujours nettement, tant dans les légendes expliquant l'origine de ce culte que dans les qualités corporelles occasionnellement attribuées au dieu. C'est ainsi que Shiva, ayant trouvé toutes les créatures créées (par Brahma ?), s'irrita, arracha son organe génital et le cacha dans la terre pour se vouer à une vie ascétique.

À l'origine, raconte pour sa part le Linga Purana, lorsque l'univers était envahi par les eaux, Vishnou et Brahmâ se disputaient, affirmant chacun qu'il était le plus grand des dieux. Mais tout à coup, surgit une immense colonne de feu entre les eaux. Elle était si haute qu'elle semblait sans fin. Les deux dieux décidèrent de s'affronter en mesurant la hauteur de la colonne : Vishnou se transforma en sanglier et plongea au fond des eaux tandis que Brahmâ prit la forme d'une oie pour voler aussi haut que possible. Mais ni l'un, ni l'autre ne purent atteindre l'extrémité de la colonne incandescente. Shiva, apparaissant alors, expliqua qu'il s'agissait du lingam, symbole de son pouvoir mais aussi Shiva lui-même. Les dieux reconnurent alors la suprématie de Shiva, qui leur adressa un discours censé instituer les principales règles de son culte (Nuit Sainte de Shiva, processions, instaurations de statures, etc.)

Une autre légende raconte que Shiva apparut nu devant un groupe d'ascètes qui méditaient dans la forêt sans comprendre sa vraie grandeur. Pour les punir, Shiva décida de séduire leurs femmes. Pour se venger, les ascètes émasculèrent Shiva en invoquant un tigre, mais à l'instant où son lingam tombe à terre, l'univers fut plongé dans les ténèbres. Les yogi, enfin conscients de leur erreur, prièrent Shiva de restaurer la lumière dans le monde. Celui-ci accepta, à condition que les ascètes l'adorent sous la forme du lingam.

Ainsi, le lingam est une représentation religieuse tout à fait commune en Inde, sans que le caractère sexuel soit minimisé ou occulté. Pierres, galets ou fourmilières constituent les lieux d'érection de lingams « spontanés ». Les lingams svayambhû (« automanifestés ») sont les plus sacrés, à l'image de celui d'Amarnath, une formation de glace naturelle.

Le lingam est souvent oint de lait de buffle ou de lait de coco et de ghî (beurre clarifié) ou entouré de fruits, de sucreries, de feuilles et de fleurs.